Commentario biblico unitariano - Ebrei 1,2

In questi ultimi giorni ha parlato a noi per mezzo del Figlio, che egli ha costituito erede di tutte le cose, mediante il quale ha pure creato i mondi. (Eb 1,2)

Il termine greco tradotto con "universo" (o "mondo" in molte traduzioni) è il plurale di aion, che significa letteralmente "epoche" o "età". Esistono altre parole greche che indicano il "mondo", come kosmos e oikoumene, utilizzate, ad esempio, quando il Diavolo tentò Gesù mostrandogli tutti i regni del "mondo". Tuttavia, in questo versetto il riferimento è alle "epoche", non al "mondo". Il Vine’s Lexicon spiega che aion indica "un'epoca, un periodo di tempo, caratterizzato nel Nuovo Testamento da tratti spirituali o morali" e che talvolta è tradotto come "mondo", ma con "età" nelle note delle versioni più precise. Anche il Bullinger’s Critical Lexicon chiarisce che aion, derivato da ao (soffiare, respirare), originariamente significava "la vita transitoria, che passa con il respiro", e poi "il corso della vita, un’età o una generazione".

Molti traduttori, influenzati dalla dottrina trinitaria, interpretano aionas come "mondo", sostenendo che Gesù abbia creato il mondo fisico. Tuttavia, il contesto del versetto non lo supporta. I versetti 1 e 2 di Ebrei mostrano che Dio ha parlato tramite Gesù "in questi ultimi giorni", mentre in passato aveva parlato in vari modi attraverso i profeti. Se Gesù avesse creato il mondo, ciò implicherebbe che Dio abbia parlato tramite lui anche in passato, contraddicendo il senso del versetto, che sottolinea come Dio abbia scelto di parlare attraverso suo Figlio solo "in questi ultimi giorni".

Questi versetti distinguono chiaramente Dio dal Figlio. Dio è il primo agente, mentre il Figlio è il suo portavoce, simile ai profeti. Inoltre, il fatto che Cristo sia definito "erede" dimostra ulteriormente che non è uguale a Dio. Essere erede implica che inizialmente non si possiede ciò che si eredita. La dottrina della Trinità forza le parole ad assumere significati mistici, ma non c'è prova che gli autori biblici abbiano modificato il significato comune di questi termini. Il concetto di "erede" è universale e implica che l’erede riceva qualcosa che non gli apparteneva in precedenza. Cristo non può essere erede di ciò che possiede già; quindi, se fosse Dio, non potrebbe essere definito tale.

Il prologo di Ebrei, spesso usato per affermare la divinità di Cristo, in realtà suggerisce il contrario. Nei versetti 3 e 4 si legge che Cristo "divenne" superiore agli angeli dopo essersi seduto alla destra di Dio. Se Cristo fosse Dio eterno, sarebbe sempre stato superiore agli angeli. Questo dimostra che Cristo, come uomo, è stato elevato e reso Signore e Cristo dopo la sua risurrezione.

Infine, il termine aionas si riferisce alle "epoche" create da Dio attraverso Cristo, e non al mondo fisico. Il verbo greco poieo, tradotto come "creare", ha un'ampia gamma di significati, tra cui "realizzare", "dare forma" e "compiere". Nel contesto, si riferisce alle epoche successive alla risurrezione di Cristo, quando egli è diventato erede e ha ricevuto autorità. Il contesto rende chiaro che Dio non ha parlato tramite suo Figlio in passato, ma lo ha fatto "in questi ultimi giorni", dando forma alle epoche attraverso di lui.

John Biddle (1615-1662). Padre dell'unitarismo inglese

John Biddle (1615-1662) è stato un teologo e filosofo inglese, noto principalmente per le sue idee sulla Trinità che lo portarono a essere uno dei precursori del socinianismo in Inghilterra, un movimento che rifiutava la dottrina della Trinità e promuoveva una visione unitaria di Dio. La sua vita e il suo pensiero si sviluppano in un contesto di forti tensioni religiose e politiche, tipiche della sua epoca, caratterizzata dalla Rivoluzione inglese e dalle dispute tra le diverse correnti del cristianesimo. Biddle nacque in una famiglia benestante e ricevette un'educazione accademica di alto livello, studiando filosofia e teologia al Magdalen Hall di Oxford. Le sue convinzioni religiose furono influenzate dalla crescente ondata di riformismo che percorreva l'Europa nel XVII secolo, un periodo segnato dal conflitto tra cattolici e protestanti, ma anche da nuove tendenze teologiche che sfidavano l'ortodossia tradizionale.

John Biddle divenne noto come il padre dell'Unitarismo inglese, un movimento che sosteneva una visione non trinitaria di Dio. Come predicatore laico, entrò in conflitto con la Chiesa anglicana, venendo etichettato come eretico per la sua negazione della Trinità. Nel 1646, pubblicò il suo primo lavoro significativo, un libro intitolato Tredicesimo capitolo degli Atti degli Apostoli, in cui esponeva la sua visione unitaria di Dio. Questo trattato suscitò un ampio dibattito e attirò l'attenzione delle autorità civili e religiose. Un amico infedele consegnò una copia del suo trattato Twelve Arguments Drawn out of Scripture alle autorità civili intorno al 1644, e per questo Biddle fu arrestato più volte. Le sue opere furono bruciate e condannate, ma la sua influenza si estese a gruppi dissidenti e a coloro che si opponevano all'autorità della Chiesa anglicana.

Il pensiero di Biddle si distinse per la sua interpretazione unitaria di Dio, in contrapposizione alla dottrina trinitaria che affermava che Dio è uno in essenza ma tre in persona: il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo. Secondo Biddle, il Figlio e lo Spirito Santo non erano di natura divina come il Padre, ma creature subordinate, separate da Dio. A differenza di molti unitariani continentali, Biddle difendeva fermamente la personalità dello Spirito Santo, considerandolo come una terza persona distinta, ma subordinata al Padre e al Figlio. Questa visione lo mise frequentemente al centro di controversie teologiche e lo portò a essere imprigionato più volte. Nel 1647 fu condannato per eresia per la sua negazione della Trinità. Nonostante le persecuzioni, Biddle non abbandonò mai le sue convinzioni.

Nel corso della sua vita, Biddle divenne una figura di riferimento per il socinianismo in Inghilterra, sebbene non fosse il fondatore del movimento. La sua influenza si estese soprattutto nel periodo successivo alla sua morte, quando le sue idee trovarono un terreno fertile tra alcuni gruppi di dissidenti religiosi. La sua visione unitaria di Dio, che negava la Trinità, ha avuto un impatto duraturo sul pensiero cristiano non solo in Inghilterra, ma anche in altre parti d'Europa. La sua morte nel 1662, avvenuta mentre era in carcere, simboleggia il prezzo che pagò per le sue convinzioni. Nonostante le persecuzioni, il suo contributo alla teologia cristiana e la sua sfida alle dottrine tradizionali continuarono a suscitare interesse e discussione. La sua vita e il suo pensiero rappresentano un esempio di impegno nel cercare una comprensione più pura e razionale della fede, in un periodo di grande fermento teologico.

Biddle riassunse le sue convinzioni sulla Trinità in una sua Confessione di Fede, sostenendo che Dio è il Padre, Gesù Cristo è il Figlio, e lo Spirito Santo è subordinato ma distinto. Nella sua visione, non esisteva più di un Dio. Il suo rifiuto della dottrina della Trinità non impediva il riconoscimento della divinità del Figlio e dello Spirito Santo, ma li considerava come entità subordinate al Padre. In uno dei suoi scritti affermava: "Questa è la vita eterna, che conoscano te (Padre), il solo vero Dio, e Gesù Cristo che tu hai mandato." Questo passo biblico, secondo Biddle, escludeva l'idea che lo Spirito Santo fosse un Dio separato, poiché il Salvatore non lo menziona come parte della divinità necessaria per la salvezza.

John Biddle rimase una figura di riferimento per il pensiero unitariano in Inghilterra, e la sua vita testimonia il coraggio di sostenere una fede razionale e biblica in un tempo di forti persecuzioni religiose. La sua sfida alla dottrina della Trinità e il suo impegno per un'interpretazione critica delle Scritture lo rendono uno dei teologi più significativi del suo tempo.

Gli Articoli di fede di John Biddle

Articolo I. Credo che ci sia un unico Dio Altissimo, Creatore del cielo e della terra, e causa prima di tutte le cose relative alla nostra salvezza, e quindi l'oggetto ultimo della nostra fede e adorazione; e che questo Dio non è altro che il Padre del nostro Signore Gesù Cristo, la prima persona della Santa Trinità.

Articolo II. Credo che ci sia un unico Figlio principale del Dio Altissimo, ovvero Signore e Re spirituale, celeste e perpetuo, posto sopra la Chiesa di Dio, e causa seconda di tutte le cose relative alla nostra salvezza, e quindi oggetto intermedio della nostra fede e adorazione: e questo Figlio del Dio Altissimo non è altro che Gesù Cristo, la seconda persona della Santa Trinità.

Articolo III. Credo che Gesù Cristo, affinché fosse nostro fratello, e avesse una partecipazione alle nostre infermità, e così diventasse più pronto ad aiutarci (il che è il più grande incoraggiamento alla pietà che si possa immaginare), non abbia altro che una natura umana, e quindi in questa stessa natura non è solo una persona (poiché solo una persona umana può essere nostro fratello), ma anche il nostro Signore, sì, il nostro Dio.

Articolo IV. Da ciò, sebbene Egli sia il nostro Dio, per via della sua sovranità divina su di noi e dell'adorazione dovuta a tale sovranità, tuttavia non è il Dio Altissimo, lo stesso del Padre, ma subordinato a Lui.

Articolo V. Ancora, sebbene Egli sia un Dio subordinato al Dio Altissimo, avendo ricevuto la sua divinità, e tutto ciò che ha, dal Padre; tuttavia nessuno possa giustamente inferire da ciò che ci sarà un altro Dio, o due Dei? Perché, sebbene possiamo, con il consenso delle Scritture, dire che ci sono molti Dei, né le Scritture né le cose stesse ci permettono di dire che ci sia un altro Dio, o due Dei: poiché quando una parola, per sua natura comune a molti, è stata appropriata e attribuita a uno per via di eccellenza (come quella di Dio è stata attribuita al Padre), sebbene ciò non ci impedisca di dire che ci sono molti che portano quel nome, tuttavia ci impedisce di dire che ci sia un altro, o due, poiché ciò sarebbe come se dicessimo che ci sono un altro o due più eccellenti (cosa assurda), poiché quando due sono separati in questo modo tra molti, rivendicano a sé stessi pari eccellenza. Così, sebbene un uomo fedele sia un figlio di Dio, subordinato al Figlio principale di Dio, Cristo Gesù, tuttavia non possiamo dire che ci sia un altro Figlio di Dio, o due Figli di Dio (poiché questo sarebbe fare un altro o due Figli di Dio per via di eccellenza, mentre può esserci un solo Figlio di tal genere); tuttavia, le Scritture ci permettono di dire che ci sono molti Figli di Dio.

Articolo VI. Credo che ci sia un unico ministro principale di Dio e di Cristo, inviato particolarmente dal cielo per santificare la Chiesa, che, per la sua eminente posizione e intimità con Dio, è separato dal numero degli altri ministri celesti degli angeli, ed è compreso nella Santa Trinità, essendo la terza persona di essa; e che questo ministro di Dio e di Cristo è lo Spirito Santo.

Commentario biblico unitariano - Ebrei 1,8-9

«Ma riguardo al Figlio egli dice: "Il tuo trono, o Dio, è per sempre e per l'eternità, e lo scettro della giustizia è lo scettro del tuo regno. Hai amato la giustizia e odiato l'iniquità; perciò Dio, il tuo Dio, ti ha unto con l'olio di letizia sopra i tuoi compagni"» (Ebrei 1:8-9).

Il passo di Ebrei 1:8-9 recita: «Ma riguardo al Figlio egli dice: "Il tuo trono, o Dio, è per sempre e per l'eternità, e il scettro della giustizia è il scettro del tuo regno. Hai amato la giustizia e odiato l'iniquità; perciò Dio, il tuo Dio, ti ha unto con l'olio di letizia sopra i tuoi compagni"». Questo passo è significativo all'interno del contesto della Lettera agli Ebrei, poiché l'Apostolo sta cercando di dimostrare che Gesù, il Figlio di Dio, è superiore agli angeli. In passato, Dio aveva parlato attraverso i profeti, ma ora ha parlato attraverso il Suo Figlio, che è stato esaltato per sedere alla destra di Dio. Il Figlio è descritto come il «primogenito» di Dio e il Re destinato a governare nel futuro regno, come suggerito anche nel Salmo 89: «Lo farò mio primogenito, il più alto dei re della terra» (v. 27). In questo contesto, il regno del Figlio viene riconosciuto, e si evidenzia anche il Suo carattere giusto: «Ha amato la giustizia e odiato l'iniquità», il che giustifica l'esaltazione da parte di Dio.

Tuttavia, il passo di Ebrei 1 deve essere messo in relazione con Salmo 45, in cui il re descritto è un sovrano umano. Il Salmo 45:7 recita: «Hai amato la giustizia e odiato l'iniquità. Perciò Dio, il tuo Dio, ti ha unto con l'olio di esultanza sopra i tuoi compagni». Qui l'espressione "il tuo Dio" implica che il re è inferiore a Dio. Se Gesù fosse Dio, non avrebbe un Dio, il che rende illogico interpretare il re come Dio stesso. Inoltre, il contesto di Ebrei 1 e Salmo 45 suggerisce che il re descritto non è Dio, ma un re umano benedetto da Dio. Sebbene il salmo possa avere una certa applicazione a Gesù, non implica che il re sia Dio, poiché anche Salomone, che condivide alcune delle caratteristiche del re descritto, sarebbe anch'egli considerato Dio.

Ebrei 1 evidenzia che Gesù non è Dio in senso assoluto, ma è superiore agli angeli. Se fosse Dio, sarebbe stato più semplice per l'autore affermarlo direttamente. Invece, si sottolinea la superiorità di Gesù rispetto agli angeli, il Suo rapporto speciale con il Padre, la Sua unzione e il fatto che gli angeli devono adorarlo. Il Salmo 45:7, che parla dell'unzione del re da parte di Dio, suggerisce che se il re fosse Dio, non avrebbe bisogno di unzione, in quanto un Dio non avrebbe pari. La traduzione di Ebrei 1:8, «Il tuo trono, o Dio, è per sempre», potrebbe essere più correttamente tradotta come «Il tuo trono è Dio per sempre», poiché il termine greco theos può essere inteso sia come vocativo che come nominativo. In questo caso, il "trono" è simbolo di autorità, e la frase suggerisce che la fonte di autorità del re è Dio, non che il re sia Dio. Pertanto, il Messia, come il re descritto nel salmo, è stato unto da Dio per regnare con giustizia.

Samuel Clarke (1675-1729). Dio Padre è la sola causa suprema

Samuel Clarke (1675-1729) è stato uno dei più grandi teologi inglesi di tutti i tempi. Fu un ministro anglicano molto rispettato e probabilmente sarebbe diventato arcivescovo di Canterbury se non avesse pubblicato sulla Trinità. Fu un amico più giovane del famoso scienziato Isaac Newton e divenne il principale espositore della scienza di Newton e della metafisica e teologia che la sostenevano. Fu anche un talentuoso metafisico e uno studioso straordinariamente erudito, capace di utilizzare migliaia di fatti testuali per costruire un argomento.

Nel 1705 Clarke divenne famoso per il suo classico ancora studiato, A Demonstration of the Being and Attributes of God. Si tratta di una presentazione ampia e sviluppata di un argomento cosmologico per l'esistenza di un unico essere "necessario" e perfetto. Si tratta della dimostrazione cosmologica dell'esistenza di Dio più sviluppata di sempre, almeno fino a tempi molto recenti.

Clarke si immerse nello studio della Bibbia e della patristica, e sviluppò un punto di vista raffinato sulla Trinità, in linea con la teologia dei primi "padri" (c. 150-350). Questo confluì nella sua Scripture Doctrine of the Trinity, la cui prima edizione risale al 1712. Questo suo grande classico, trascurato e perduto, creò un certo scalpore nella prima Inghilterra del XVIII secolo.

Nelle prime 35 pagine, Clarke espone circa 441 passi nel NT, in cui il Padre "è definito l'unico o solo Dio", o "in cui è definito 'Dio' assolutamente, per via di eminenza e supremazia", o "in cui è definito 'Dio' con alcuni titoli, epiteti o attributi particolarmente elevati; che sono per via di suprema eminenza, attribuiti solo alla persona del Padre".

Secondo Clarke c'è una causa suprema di tutte le cose, cioè il Padre; un semplice, non composto, indiviso, agente intelligente, o persona; che è l'unico autore di tutto l'essere e la fonte di ogni potenza.

E appellandosi a circa 45 testi del NT, afferma che il Padre solo, è, in senso assoluto, il Dio dell'universo; il Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe; il Dio di Israele; di Mosè, dei Profeti e degli Apostoli; e il Dio e Padre del nostro Signore Gesù Cristo.

Difende tutte queste affermazioni citando (nella lingua originale e poi traducendo) numerosi padri della Chiesa, in particolare Atanasio, Novaziano, Origene, Giustino e Tertulliano. In breve, crede in 3 persone divine, ma solo una, il Padre, è autotheos, cioè divina attraverso o a causa di se stessa. Questo unico Dio è l'unico Dio di cui parla l'AT, cioè Yahweh.

Se esaminiamo con attenzione gli autori del Nuovo Testamento vediamo che presuppongono una distinzione tra Dio, alias il Padre, e Gesù. Con poche eccezioni, "Dio" si riferisce al Padre e generalmente in Paolo, "il Signore" è Gesù (Questo può creare confusione, perché abbiamo usato a lungo "Signore" o "SIGNORE" per tradurre "Yahweh".) Ma ciò che difficilmente potrebbe essere più chiaro è che Padre e Figlio sono persone diverse.

Clarke evidenzia che "dio" nella Bibbia è sempre una persona - non una mera sostanza, natura, gruppo o quant'altro. Quindi, se Padre e Figlio fossero lo stesso dio, sarebbero anche la stessa persona, il che, ci farebbe cadere nel modalismo, rendendo insensato il Nuovo Testamento. Solo per fare un esempio, il Figlio non può essere la stessa persona presso la quale intercede - se è il mediatore tra Dio e l'uomo (come dice il NT), allora ciò esclude che sia lo stesso Dio. Clarke è d'accordo con l'affermazione di Nicea (325) secondo cui Padre e Figlio sono omoousios - ma sostiene che dovremmo accettare solo il significato originale, che è, essenzialmente, che i due sono simili, cioè entrambi divini, sebbene solo il Padre sia Dio in se stesso (autotheos), mentre il Figlio deriva la propria divinità dal Padre.

Commentario biblico unitariano - Matteo 28,19

"Andate dunque e fate discepoli di tutte le nazioni, battezzandoli nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo..." (Matteo 28:19)

La formula battesimale di Matteo 28:19 ("nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo") non rappresenta una definizione dottrinale della Trinità, come talvolta si afferma, ma piuttosto la dichiarazione del piano redentivo di Dio nelle sue tre fasi. Sebbene vi siano state discussioni sull'autenticità di questo testo, i manoscritti greci più antichi disponibili e le citazioni patristiche ne confermano la tradizione. Tuttavia, la menzione di Padre, Figlio e Spirito Santo non implica necessariamente coeguaglianza o consustanzialità, concetti teologici sviluppati solo successivamente nel 381 d.C.

Il "nome" del Padre è quello già descritto in Esodo 34, che riflette la Sua santità, verità e misericordia. Questo nome è stato manifestato nel Figlio, che ha incarnato la giustizia del Padre e, attraverso il suo sacrificio, è divenuto il mezzo di salvezza per coloro che ascoltano, credono e vengono battezzati. A sua volta, il Figlio ha manifestato lo Spirito del Padre, lo Spirito Santo, nelle sue opere potenti. Non vi sono qui tre nomi distinti, ma un unico nome, in quanto tutto si riferisce all'unico Dio, coerentemente con l'insegnamento del Nuovo Testamento.

Il termine "nome" in contesto biblico rappresenta spesso l'autorità piuttosto che l'identità. Gli apostoli, ad esempio, battezzavano "nel nome di Gesù Cristo" (Atti 2:38), ma ciò non contraddice Matteo 28:19. Il comando di Gesù potrebbe infatti riferirsi all'autorità condivisa del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, senza prescrivere una formula specifica. Questo riflette il concetto biblico secondo cui il "nome" esprime l'autorità divina manifestata attraverso le diverse modalità dell'opera salvifica di Dio.

Commentario biblico unitariano - Giovanni 20,28

«Mio Signore e mio Dio» - Giovanni 20,28

Questo versetto è spesso usato dai trinitari per sostenere che Gesù sia chiamato Dio nel Nuovo Testamento. Tuttavia, ci sono interpretazioni alternative che non implicano che Tommaso lo abbia considerato Dio. Una possibilità è che “Mio Signore” e “Mio Dio” si riferiscano entrambi a Gesù, ma che “Mio Dio” vada inteso come un titolo di autorità divina, non come riferimento al Dio supremo. Nella cultura e lingua greca dell’epoca, il termine theos era utilizzato con un significato più ampio rispetto al nostro uso moderno, applicato a figure con autorità divina, come governatori o persino il Diavolo. In questo contesto, è plausibile che Tommaso abbia usato il termine per riconoscere l’autorità divina di Gesù senza dichiararlo Dio supremo.

Un’altra interpretazione è che “Mio Signore” si riferisca a Gesù e “Mio Dio” al Padre, che operava attraverso Gesù. Nel Nuovo Testamento, “Dio” si riferisce quasi sempre al Padre, mentre “Signore” si riferisce a Gesù. Inoltre, Gesù stesso distingue tra sé e Dio, come dimostra Giovanni 20:17, dove parla di “Dio mio e Dio vostro.” Questo suggerisce che sarebbe incoerente confondere le due figure nel versetto in questione.

L’idea che Tommaso stesse dichiarando Gesù Dio è contraria anche alla comprensione degli altri discepoli, che vedevano la resurrezione come prova che Dio aveva risuscitato Gesù, non come dimostrazione della sua divinità. Gesù non aveva insegnato ai discepoli di essere Dio, ma piuttosto che il Padre operava attraverso di lui. Inoltre, né Gesù né l’autore Giovanni sottolineano questa dichiarazione come una rivelazione della divinità di Gesù. Gesù elogia la fede di Tommaso senza fare riferimento alla sua divinità, e Giovanni conclude affermando che il suo scopo era dimostrare che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio, non Dio stesso.

In sintesi, il contesto e la cultura del tempo suggeriscono che le parole di Tommaso non costituiscano una dichiarazione della divinità di Gesù, ma un riconoscimento della sua autorità divina o un riferimento al Padre.

Commentario biblico unitariano - Filippesi 2,5-8

Abbiate in voi lo stesso sentimento che è stato anche in Cristo Gesù, il quale, pur essendo in forma di Dio, non considerò l'essere uguale a Dio qualcosa a cui aggrapparsi gelosamente, ma svuotò se stesso, prendendo forma di servo, divenendo simile agli uomini; trovato esteriormente come un uomo, umiliò se stesso, facendosi ubbidiente fino alla morte, e alla morte di croce. - Filippesi 2,5-8

Questo passaggio della lettera di Paolo ai Filippesi è centrale per la dottrina trinitaria, ma ha suscitato discussioni e interpretazioni diverse, anche tra i trinitari. Il termine greco morphē ("forma") è stato al centro del dibattito: molti sostengono che indichi la natura essenziale di Cristo come Dio, ma studi lessicali e contesti culturali suggeriscono che si riferisca più all'apparenza esteriore o al ruolo assunto.

L’apostolo Paolo descrive Gesù come “in forma di Dio”, un’espressione che non può indicare un aspetto fisico, dato che Gesù non apparve tra gli uomini come essere immortale. Questa frase sottolinea che, pur avendo l'aspetto di Dio, Gesù non considerò l'uguaglianza con Dio qualcosa da afferrare. A differenza di Adamo, che cercò di essere come Dio seguendo la propria volontà, Gesù si svuotò volontariamente, assumendo la forma di servo e umiliandosi fino alla morte sulla croce.

Gesù manifestò l'autorità di Dio tra gli uomini come Emmanuele (“Dio con noi”), adempiendo al ruolo del “Servo del Signore” profetizzato da Isaia. Pur essendo il Figlio di Dio, fu pienamente uomo, condividendo carne, sangue e tentazioni umane (Ebrei 2:14, 17; 4:15). Questa umiltà non solo redime l'umanità, ma costituisce un esempio concreto di fede, obbedienza e servizio.

Paolo chiarisce che Gesù non cercò di conquistare un’uguaglianza con Dio, ma che questa gli fu conferita come ricompensa per il suo fedele servizio: “Dio lo ha sovranamente innalzato e gli ha dato il nome che è al di sopra di ogni nome” (Filippesi 2:9-11). Tuttavia, questa uguaglianza resta subordinata alla gloria di Dio Padre.

La dottrina della duplice natura di Cristo, come pienamente Dio e pienamente uomo, può apparire problematica per alcuni, poiché sembra rendere difficile l’identificazione umana con Cristo. Tuttavia, proprio come “immagine di Dio”, Gesù dimostrò che è possibile vivere secondo la volontà di Dio. La sua umiltà si contrappone alla disobbedienza di Adamo ed Eva e invita i credenti a seguire il suo esempio. Paolo esorta i cristiani a imitare la stessa umiltà e obbedienza di Gesù, che sono al cuore della vita cristiana.

Il testo di Filippesi 2,5-8 enfatizza l'umiltà di Cristo. Egli, pur avendo la forma di Dio, scelse di vivere come uomo, obbedendo al Padre fino alla morte. Questo esempio di umiltà e servizio è il modello che Paolo propone ai Filippesi per superare ambizioni e conflitti nella comunità. Cristo rappresentava perfettamente Dio non perché fosse Dio, ma perché rifletteva pienamente la volontà e il carattere divini.

Commentario biblico unitariano - Colossesi 1,15-18

Egli (Gesù) è l'immagine del Dio invisibile, il primogenito di ogni creatura; poiché in lui sono state create tutte le cose che sono nei cieli e sulla terra, le visibili e le invisibili: troni, signorie, principati, potestà; tutte le cose sono state create per mezzo di lui e in vista di lui. Egli è prima di ogni cosa e tutte le cose sussistono in lui. Egli è il capo del corpo, cioè della chiesa; egli che è il principio, il primogenito dai morti, affinché in ogni cosa abbia il primato. - Colossesi 1,15-18

Il principio della prescienza divina aiuta a comprendere questo passaggio. L'apostolo Paolo sottolinea qui la posizione preminente di Cristo nel piano di Dio per il mondo.

L'espressione greca en autō ("in lui") significa "in Cristo", indicando che Dio ha creato "in connessione con Cristo". Questo non si riferisce alla creazione di Genesi, ma alla nuova creazione instaurata dopo l'ascensione di Gesù. Paolo usa spesso espressioni come en Christō per descrivere l'opera di Dio "in unione con Cristo" o "in relazione a Cristo", enfatizzando il ruolo centrale di Cristo nel piano di redenzione. In Colossesi 1,16 Dio ha creato troni, domini e autorità, in connessione con il ruolo di Cristo di capo della nuova creazione e primogenito dai morti. La creazione avviene "in connessione" con Cristo, non come agente creatore, poiché il verbo è passivo. Gesù è il centro del piano redentivo di Dio.

In che senso Gesù è "l'immagine di Dio"? Paolo lo spiega ai Corinzi: 

"Il Cristo... è l'immagine di Dio... Dio che disse: «Splenda la luce fra le tenebre» è quello che risplendé nei nostri cuori per far brillare la luce della conoscenza della gloria di Dio, che rifulge nel volto di Gesù Cristo" (2 Corinzi 4,4-6).

Cristo è "l'immagine di Dio" perché ha rivelato "la luce della conoscenza della gloria di Dio" nel suo carattere. La gloria di Dio non è qui una luce fisica o un potere miracoloso, ma il carattere stesso di Dio nella sua santità, verità e misericordia. Gesù ha riflettuto perfettamente questo carattere, come dice Giovanni: 

"Abbiamo contemplato la sua gloria, gloria come di unigenito dal Padre, pieno di grazia e verità" (Giovanni 1,14).

Gesù è quindi l'immagine di Dio non come una replica fisica, ma come riflesso dello Spirito del Padre, nella grazia e nella verità.

Viene chiamato "primogenito di tutta la creazione" perché è il primo uomo a risorgere dai morti per l’immortalità:

"Gesù Cristo... il primogenito dei morti" (Apocalisse 1,5).

"Cristo... sarebbe stato il primo a risorgere dai morti..." (Atti 26,23).

"...il primogenito fra molti fratelli" (Romani 8,29).

Gesù è il primo della nuova creazione di esseri immortali, e i credenti in Cristo sono "eredi" con lui della stessa promessa (Romani 8,17)

Commentario biblico unitariano - Giovanni 17,5.24

Ora, o Padre, glorificami con te stesso della gloria che avevo presso di te prima che il mondo fosse... tu mi hai amato prima della fondazione del mondo - Giovanni 17,5.24.

Giovanni 17:5 è spesso usato per sostenere che Gesù sia Dio, ma il versetto può essere interpretato come riferimento alla prescienza divina. Cristo esisteva nella mente di Dio come parte del Suo piano salvifico

La nostra difficoltà è comprendere come Gesù potesse essere onorato e amato dal Padre prima di esistere effettivamente come persona indipendente. Il problema, in realtà, nasce dalla nostra visione limitata del tempo.

Per noi, il passaggio del tempo è come una linea. Gli eventi separati sono punti distinti su quella linea. Se dovessimo indicare i luoghi relativi nel tempo di Abramo, Mosè, Davide, Daniele, Cristo e gli apostoli, otterremmo qualcosa del genere:

• Abramo: 1800 a.C.
• Mosè: 1400 a.C.
• Davide: 1000 a.C.
• Daniele: 600 a.C.
• Cristo: prima/dopo Cristo
• Apostoli: 50 d.C., ecc.

Ne deriva inevitabilmente un ordine cronologico. Non possiamo pensare al loro posto nella storia in nessun altro modo. Ma questo avviene a causa della nostra mente finita. Non abbiamo coscienza del passato remoto, né del futuro.

La mente di Dio, però, non è soggetta a queste limitazioni. La Sua mente è infinita nella potenza. È altrettanto capace di essere consapevole di situazioni passate o future quanto di quelle presenti. Perciò non possiamo rappresentare l'esperienza divina del tempo come una linea.

Ora, sappiamo che Mosè non è esistito prima di Abramo e che Davide ha vissuto circa quattro secoli prima di Daniele. Ma Dio era perfettamente consapevole della natura di ciascuno di loro, molto prima che nascessero. Poteva visualizzarli e parlare profeticamente di loro.

Allo stesso modo, il Padre sapeva che tipo di persona sarebbe stato il Figlio prima che nascesse e cominciasse a esistere come persona separata. Poteva pianificare ciò che avrebbe realizzato attraverso di lui. Poteva "glorificare" e "amare" in anticipo il proprio Figlio, "l’unigenito del Padre".

Come disse l'apostolo Pietro:

"Già designato prima della fondazione del mondo, egli è stato manifestato negli ultimi tempi per voi" (1 Pietro 1,20).

Così anche la dichiarazione di Gesù ai Giudei:

"Il vostro padre Abramo esultò nel vedere il mio giorno; lo vide e si rallegrò... Prima che Abramo fosse, io sono" (Giovanni 8,56.58).

Abramo, avendo ricevuto le promesse, guardava con speranza alla venuta di Colui nel quale "tutte le famiglie della terra saranno benedette" (Genesi 12:3). Gesù sapeva di essere quel Qualcuno, avendo la priorità persino su Abramo nel piano di Dio.

Commentario biblico unitariano - Giovanni 6,38

«Sono disceso dal cielo, non per fare la mia volontà, ma la volontà di colui che mi ha mandato» - Giovanni 6,38

In che senso Gesù "è disceso dal cielo"? Il racconto della sua nascita ci dice che è venuto all’esistenza perché lo "Spirito Santo (la potenza dell'Altissimo) è disceso su Maria, sua madre. È nato come risultato dell’intervento diretto dello Spirito Santo di Dio. In un modo unico, solo lui tra l’intera razza umana poteva dire di essere "venuto dal cielo".

Il risultato di questo intervento divino fu che Gesù poteva evidenziare la grande differenza tra sé stesso e i Giudei che respingevano la sua affermazione. L’apostolo Giacomo ci offre un indizio prezioso quando dichiara che esistono due tipi di sapienza: una terrena, carnale e demoniaca; e un’altra "che viene dall’alto", pacifica, pura e giusta (Giacomo 3:14-18). La prima è il pensiero naturale della mente umana, che soddisfa i propri desideri; la seconda è la mente e il pensiero di Dio.

Gesù dichiara esplicitamente di essere venuto "non per fare la mia volontà" (seguire i propri desideri naturali) ma "la volontà di colui che mi ha mandato" (la sapienza dall’alto). Perciò può dire ai Giudei:

"Voi siete di quaggiù; io sono di lassù" (Giovanni 8:23);

"Chi ha visto me, ha visto il Padre" (Giovanni 14:9).

Questo non significa che Gesù e Dio fossero la stessa persona, ma che il Figlio rifletteva perfettamente la mente e la sapienza del Padre.

Commentario biblico unitariano - Giovanni 1,1

In principio era la Parola - Giovanni 1,1

È fondamentale per lo studioso serio della Bibbia comprendere il significato di logos, tradotto come “Parola” in Giovanni 1,1. Molti Trinitari ritengono che logos si riferisca direttamente a Gesù Cristo, motivo per cui spesso viene scritto con la maiuscola. Tuttavia, un’analisi approfondita mostra che logos appare più di 300 volte nel Nuovo Testamento e, nella maggior parte dei casi, non è capitalizzato, evidenziando che questa scelta dipende dall’interpretazione dei traduttori.

Il termine logos ha una vasta gamma di significati che includono sia concetti legati alla mente, come ragione e logica, sia alla loro espressione, come parola, comando o messaggio. Nel contesto di Giovanni 1,1, logos non si riferisce direttamente a Gesù, ma piuttosto all’espressione creativa e alla comunicazione di Dio, manifestate nella creazione, attraverso i profeti, le Scritture e infine in Gesù Cristo.

Secondo studiosi come John Lightfoot, il termine logos indicava originariamente la manifestazione razionale di Dio nella creazione e nel governo del mondo, una concezione successivamente modificata dai primi insegnanti cristiani per includere l’idea di una persona divina incarnata in Gesù Cristo. Norton e altri studiosi propongono traduzioni di logos che enfatizzano il piano, la ragione o la saggezza di Dio.

In Giovanni 1,1, l’affermazione che “la Parola era Dio” dovrebbe essere interpretata con attenzione al contesto linguistico greco. La mancanza dell’articolo definito davanti a theos suggerisce un significato aggettivale, traducibile come “divino” o appartenente alla sfera di Dio, piuttosto che un’identificazione diretta con Dio stesso. Traduzioni come quella della New English Bible rendono correttamente il senso con “What God was, the Word was” (“ciò che Dio era, la Parola era”).

Il concetto di logos si sviluppa in un contesto culturale in cui si contrapponeva al muthos della mitologia greca, irrazionale e mistica. Al tempo della scrittura del Nuovo Testamento, il logos veniva percepito come una spiegazione razionale della realtà, un concetto adottato per descrivere la saggezza e il piano di Dio.

Inoltre, Giovanni scrisse in un’epoca in cui lo gnosticismo stava emergendo all’interno del Cristianesimo. Tale movimento insegnava l’esistenza di un Dio supremo, distinto dal Dio creatore dell’Antico Testamento, Elohim, considerato malvagio. Giovanni contrasta questa idea affermando che il logos era con Dio e divino, non un’entità separata in opposizione a Dio.

Infine, Giovanni 1,1 non si riferisce esclusivamente alla creazione originale, ma anticipa anche l’opera di Cristo nella nuova creazione. Commentatori come F.F. Bruce sottolineano il parallelo tra l’inizio del Vangelo di Giovanni e quello della Genesi, indicando che il logos agisce sia nella creazione del mondo che nella nuova dispensazione inaugurata da Cristo.

In sintesi, il logos rappresenta la ragione, il piano e la saggezza di Dio che si sono manifestati pienamente nella persona di Gesù Cristo, immagine visibile del Dio invisibile.

La Unitarian Christian Alliance

Che cos'è la Unitarian Christian Alliance?

Fondata nel 2019, l'UCA è una rete composta da individui, chiese, ministeri para-ecclesiali e denominazioni cristiane, tutti impegnati nella verità dell’Unico Dio. Pur mantenendo credenze diverse in altri ambiti, i membri dell'UCA concordano tutti sul fatto che il Dio della Bibbia è soltanto il Padre, e che Gesù è il Suo Messia umano. La missione dell'UCA e della sua crescente comunità di membri si articola in due obiettivi principali: promuovere la teologia unitariana e connettere credenti affini in tutto il mondo.

Il nostro mondo cristiano moderno, perso in un mare di tradizioni confuse e post-bibliche su Dio, ha un disperato bisogno di ascoltare del Padre e di Suo Figlio. Ha anche bisogno di comunità di fede e comunione centrate su questa verità. Sebbene proveniamo tutti da contesti diversi e possiamo appartenere individualmente a gruppi differenti, crediamo che sia possibile fare molto di più per il corpo di Cristo e per la causa della verità lavorando insieme.

L'Affermazione di fede dell'UCA

Crediamo e proclamiamo, in accordo con le Scritture, che:

• Solo il Padre di Gesù è l’unico vero Dio.
• L'uomo Gesù è il Suo Messia/Cristo.
• Dio Padre ha inviato Gesù, gli ha dato il Suo messaggio, lo ha dotato di potere e lo ha confermato “con opere potenti, prodigi e segni che Dio ha compiuto per mezzo di lui.”
• Gesù ha obbedito a Dio, offrendo la sua vita affinché noi potessimo avere la speranza della resurrezione alla vita eterna.
• Dio ha risuscitato Gesù dai morti e lo ha esaltato alla Sua destra, rendendolo l’unico Signore sotto l’unico Dio.

Versione breve

L’unico Dio è solo il Padre, e Gesù è il Suo Messia umano, ora esaltato come Signore e Salvatore.

Domande frequenti

D: Che cosa si intende per teologia "unitariana"?

Una teologia unitariana è qualsiasi teologia in cui l’Unico Dio è esclusivamente il Padre. I membri dell’UCA non aderiscono alla “dottrina della Trinità” cattolica, ossia l’idea che il Dio unico sia tripersonale, né alle dottrine “modaliste” (dette “Oneness”), ma credono che la Bibbia insegni che solo il Padre è l’Altissimo Dio.

D: Che cosa pensano i membri dell’UCA di Gesù?

I membri dell’UCA credono tutti che Gesù sia un essere umano, distinto e subordinato all’Unico Dio. Egli è il Messia, il Re d’Israele, che Dio ha risuscitato dai morti ed esaltato alla Sua destra. I membri dell’UCA possono avere opinioni diverse riguardo alla “preesistenza” di Gesù: alcuni ritengono che le sue origini siano nel grembo di sua madre Maria, come ogni altro essere umano, mentre altri credono che sia esistito in qualche altra forma prima della nascita. Tuttavia, tutti concordano che Gesù è stato, ed è tuttora, un essere umano autentico.

D: L’UCA è una denominazione?

No. L’UCA è una rete di individui e organizzazioni di vari background, allineamenti organizzativi e credenze.

D: Se non è una chiesa o una denominazione, che tipo di gruppo è?

In primo luogo, pensa all’UCA come a un gruppo di advocacy tematica, simile a quelli della sfera politica. Qualsiasi organizzazione nel movimento pro-vita, ad esempio, è basata su un tema specifico: il suo scopo principale è fermare gli aborti. Non prende posizione sulla politica fiscale o sull’intervento militare in altri paesi, né esclude partecipanti sulla base delle loro opinioni sull’immigrazione. Cattolici, protestanti e atei possono marciare insieme per un unico scopo. Questo può sembrare molto “liberale”, ma sarebbe un fraintendimento del funzionamento di un’organizzazione basata su un tema specifico. Non escludendo persone per le loro altre credenze, possono riunirsi a migliaia per manifestazioni e influenzare in modi unici. Altri temi sono certamente importanti, ma esulano dall’ambito di un gruppo tematico. Per un unico scopo, lavorare insieme apre nuove opportunità.

L’UCA ha creato un raduno virtuale di cristiani unitariani che cercano o offrono comunione. Ci saranno differenze: puoi vedere i membri e i gruppi, leggere i loro profili, visitare i loro siti web e confrontare. Puoi contattarli per fare domande. Utilizzando il il sito dell’UCA riduci la tua ricerca a gruppi che credono che solo il Padre è l’unico vero Dio. 

D: Siete parte della Unitarian Universalist Association?

No. I cristiani unitariani non devono essere confusi con la Unitarian Universalist Association, che rappresenta ormai una religione non cristiana. I membri dell’UCA sono cristiani impegnati che considerano le Scritture come il loro standard per la fede e la vita cristiana.

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Commentario biblico unitariano - Genesi 1,26

Poi Dio disse: «Facciamo l'uomo a nostra immagine, conforme alla nostra somiglianza» - Genesi 1,26

Questo è uno dei rari passaggi dell'Antico Testamento talvolta citati a sostegno della dottrina della Trinità. È però significativo che gli ebrei, che ricevettero gli scritti dell'Antico Testamento nella loro lingua, l'ebraico, non abbiano mai sviluppato idee trinitarie da essi. Al contrario, essi credettero fermamente nell'unicità di Dio. La dottrina della Trinità è sempre stata un grande ostacolo per qualsiasi ebreo che esaminasse le dottrine della Chiesa.

La parola "Dio" nella citazione sopra riportata è elohim, un termine che in ebraico presenta il suffisso comune -im, usato sia per il plurale insieme a un verbo plurale, come in "gli dèi sono", sia per indicare "grande" con un verbo singolare, come in "Elohim è, il Dio Grande è".

Quanto al destinatario delle parole di Dio nella presente citazione della Genesi, l'interpretazione più probabile è che si tratti degli angeli. Tuttavia, è il verbo singolare "Elohim fa", "Dio fa", a essere usato, indicando un'azione di Dio soltanto. Non vi è alcuna indicazione che gli angeli abbiano creato qualcosa.

Non vi è dunque alcun riferimento esplicito alla Trinità in questo passaggio.

Anche se parti del versetto sono citate nel Nuovo Testamento, non sono mai interpretate in senso trinitario, né questo passaggio fu comunemente usato nei dibattiti sull'argomento nei primi secoli.

Gesù, "Dio il Figlio" o "Figlio di Dio"? - Quarta parte

di Fred Pearce

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Perché il Figlio di Dio venne al mondo?

Qual era lo scopo di Dio nel portare Suo Figlio nel mondo in questo modo? Le seguenti affermazioni lo chiariranno:

"Tu gli porrai nome Gesù (Salvatore): perché è lui che salverà il suo popolo dai loro peccati" (Matteo 1:21).

"Ecco l'Agnello di Dio, che toglie il peccato del mondo" (Giovanni 1:29).

"Dio dimostra il suo amore verso di noi nel fatto che, mentre eravamo ancora peccatori, Cristo morì per noi... Infatti, se, quando eravamo nemici (di Dio), siamo stati riconciliati con Dio mediante la morte del Figlio suo, molto di più, essendo riconciliati, saremo salvati mediante la sua vita" (Romani 5:8-10). Il messaggio chiaro che emerge da questi detti è che l'opera di Gesù, sotto la buona mano di Dio suo Padre, doveva essere un sacrificio affinché il peccato potesse essere tolto, uomini e donne potessero essere salvati e riconciliati con Dio. Questa è la grande opera di redenzione in Cristo. Abbiamo bisogno di redenzione; abbiamo bisogno di "salvezza", come dice la Bibbia. Altrimenti la nostra situazione è proprio come l'apostolo Paolo disse agli Efesini che era stata la loro, quando non conoscevano ancora il Vangelo: "In quel tempo eravate senza Cristo... senza speranza e senza Dio nel mondo" (2:12).

L'opera vitale di Cristo

Quindi arriviamo al "problema" (se così possiamo chiamarlo) che doveva essere risolto. L'umanità non può salvarsi dalle conseguenze del peccato, cioè dalla morte. Tuttavia Dio "non vuole che alcuno perisca": infatti Egli desidera "che tutti gli uomini siano salvati" (2 Pietro 3:9; 1 Timoteo 2:4). Tuttavia non può ignorare il peccato, perché ciò significherebbe abdicare alla Sua giusta autorità nel mondo. Uomini e donne hanno bisogno di un Redentore che possa realizzare in sé stesso e per loro conto ciò che loro nella loro debolezza non sono in grado di fare. Quindi Dio manifesta il Suo unico Figlio, generato dal potere del Suo Spirito Santo, ma pienamente membro della razza umana. Quel Figlio sperimenta tutte le tentazioni dell'umanità, ma le respinge fermamente e sceglie di fare non la sua volontà, ma la volontà del Padre. È fondamentale per noi comprendere che Gesù ha preso questa decisione interamente di sua volontà. Non vi fu costretto da Dio, né inevitabilmente predisposto da una qualche preesistente coscienza in cielo. Come dice l'Epistola agli Ebrei: "Hai amato la giustizia e odiato l'iniquità: perciò Dio, il tuo Dio, ti ha unto con olio di letizia a preferenza dei tuoi compagni" (1:9).

Quindi, rappresentando la razza umana, Cristo sconfisse il peccato in quella stessa natura, carne e sangue, dove prima aveva trionfato: invertì il fallimento originale che aveva portato alla Caduta e, essendo lui stesso senza peccato, fu in grado di essere offerto come sacrificio per il peccato. La sua morte sulla Croce fu l'espiazione per il peccato umano. Quindi Dio, avendo sostenuto la Sua giustizia nel condannare il peccato, poteva ora nell'abbondanza del Suo amore e della Sua grazia, estendere il perdono dei peccati e la riconciliazione con Sé stesso a tutti coloro che riconoscono la Sua opera in Cristo.

Lo Spirito Santo

La dottrina di "Dio Spirito Santo" arrivò molto tardi nella teologia trinitaria del IV e V secolo. Fu l'ultima, dopo il Padre e il Figlio, a essere dichiarato "Dio". Il Credo degli Apostoli non ne sa nulla; e la sua comparsa nei Credo niceno e atanasiano ha, secondo alcune autorità, l'aspetto di essere "un ripensamento".

La presentazione dello Spirito Santo nella Bibbia è molto diversa. È il potere e l'influenza con cui Dio raggiunge i Suoi fini. All'inizio "lo spirito di Dio aleggiava sulla superficie delle acque" e come risultato si verificarono i vari atti della Creazione. Tutti gli esseri viventi, uomini e animali, dice il Salmista, dipendono da Dio: "Tu togli loro il respiro, muoiono e tornano alla loro polvere. Tu mandi il tuo spirito, sono creati: e tu rinnovi la faccia della terra" (Salmo 104:29-30).

Con il Suo Spirito Egli li sostiene tutti nella vita.

I profeti di un tempo pronunciavano i loro messaggi da Dio, non per invenzioni delle loro menti, ma perché erano "uomini santi di Dio, mossi dallo Spirito Santo" (2 Pietro 1:21). Gesù stesso compì i suoi grandi segni e pronunciò le sue parole di vita, perché "Dio lo unse con lo Spirito Santo e con potenza" (Atti 10:38).

In nessun punto le descrizioni delle attività dello Spirito Santo suggeriscono che debba essere considerato una persona. 

Gesù, "Dio il Figlio" o "Figlio di Dio"? - Terza parte

di Fred Pearce

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L'origine del Figlio

Come Gesù venne all'esistenza è spiegato in termini semplici nel Vangelo di Luca. A Maria, una vergine timorata di Dio in Israele, lei stessa discendente del re Davide, apparve un angelo con un messaggio davvero straordinario:

"Ti saluto, o grandemente favorita, il Signore è con te... Concepirai nel grembo e partorirai un figlio, e gli porrai nome Gesù (Salvatore). Sarà grande e sarà chiamato Figlio dell'Altissimo; e il Signore Dio gli darà il trono di Davide suo padre... e il suo regno non avrà fine" (Luca 1:28-33).

Fermiamoci un attimo per apprezzare la sorpresa e poi la gioia che queste parole avrebbero provocato in lei. Conosceva molto bene la promessa fatta a Davide più di 900 anni prima. Un discendente (figlio) di Davide sarebbe stato il mezzo per restaurare la gloria del Regno di Israele e riconciliare Israele con Dio. Questo era il Messia atteso da tempo e lei sarebbe stata effettivamente sua madre. Suo figlio avrebbe regnato sul trono di Davide!

Ma poi... perplessità. Sebbene Maria fosse promessa sposa a un israelita timorato di Dio di nome Giuseppe, non erano ancora sposati e non si poteva parlare di una nascita di un figlio finché non lo fossero stati. Come può allora, chiede Maria all'angelo, questa promessa realizzarsi? L'angelo è abbastanza esplicito nella sua risposta:

"Lo Spirito Santo scenderà su di te e la potenza dell'Altissimo ti coprirà con la sua ombra: perciò anche il santo che nascerà da te sarà chiamato Figlio di Dio" (v. 35).

Per completare il quadro, il Vangelo di Matteo ci racconta la questione come apparve a Giuseppe, il suo futuro marito. Prima che si sposassero, Maria "si trovò incinta per opera dello Spirito Santo". Giuseppe sarebbe stato pienamente giustificato nel ripudiare il suo impegno di sposarla. Ma un angelo aveva un messaggio per lui da parte di Dio:

"Giuseppe, figlio di Davide, non temere di prendere con te Maria, tua sposa, perché ciò che è concepito in lei è opera dello Spirito Santo. Ed ella partorirà un figlio, e tu gli porrai nome Gesù, perché è lui che salverà il suo popolo dai loro peccati" (Matteo 1:20-21).

Da questo Giuseppe avrebbe capito che questo bambino sarebbe stato il Messia. L'intero episodio si conclude con l'affermazione di Matteo:

"Tutto questo avvenne affinché si adempisse ciò che era stato detto dal Signore per mezzo del profeta (cita la profezia di Isaia pronunciata 700 anni prima): 'Ecco, una vergine concepirà e partorirà un figlio, e lo chiameranno Emmanuele, che tradotto significa: Dio con noi'" (vv. 22-23).

Queste dichiarazioni divine a Maria e Giuseppe contenevano le notizie più importanti. Un bambino con un grande destino doveva nascere, perché non solo avrebbe regnato per sempre sul trono di Davide, ma avrebbe anche "salvato il suo popolo dai suoi peccati". Ma l'origine del bambino è chiaramente sottolineata. Maria deve essere la madre, ma Giuseppe non deve essere il padre. Il bambino sarà concepito perché "il potere dell'Altissimo", "lo Spirito Santo", opererà su Maria per far sì che la meraviglia si realizzi. E così "una vergine concepirà" e suo figlio sarà chiamato "il Figlio di Dio". Questo è il chiaro insegnamento biblico della Nascita verginale di Cristo.

Gesù, Figlio dell'Uomo

A volte si è riluttanti ad accettare il fatto che Gesù, il Figlio di Dio, fosse pienamente un membro della razza umana. Alcuni ritengono che pensare a lui come a qualcuno che condivide la nostra natura con tutta la sua debolezza significhi degradarlo e mettere in dubbio la sua assenza di peccato.

Qui di nuovo dobbiamo rivolgerci alle prove della Bibbia. Abbiamo già visto la chiara testimonianza della sua origine e della sua nascita: Figlio di Dio, ma anche figlio di Maria. L'apostolo Paolo, scrivendo ai Galati, lo afferma così:

"Quando venne la pienezza del tempo, Dio mandò il suo Figlio, nato da donna, nato sotto la legge" (4:4).

"Nato sotto la Legge" significa che era un israelita maschio, che viveva sotto la Legge di Mosè. Paolo ci dice perché: "per redimere coloro che erano sotto la legge" (v.5). Gli ebrei vivevano sotto una legge che li condannava perché non potevano osservarla senza peccare. Gesù nacque come uno di loro, così da poterli rappresentare pienamente nella sua opera di redenzione. L'Epistola agli Ebrei descrive come Gesù dovette essere reso "perfetto attraverso le sofferenze", così da poter essere "l'autore della salvezza" per coloro che devono essere figli (e figlie) di Dio. Per questo motivo "colui che santifica (Gesù) e coloro che sono santificati (i fedeli) sono tutti di uno"; cioè, sono della stessa natura. Questo è ciò che dichiara in seguito, riferendosi ai figli e alle figlie questa volta come "i bambini":

"Poiché dunque i bambini sono partecipi della carne e del sangue, anch'egli ne è partecipe" (Ebrei 2:10-14).

Questa è una dichiarazione esplicita che la natura di Gesù era esattamente come quella dei suoi simili, "carne e sangue". Lo scrittore continua a dirci perché questo doveva essere:

"Perciò in ogni cosa bisognava che egli fosse reso simile ai suoi fratelli, affinché fosse un sommo sacerdote misericordioso e fedele nelle cose che riguardano Dio, per fare l'espiazione per i peccati del popolo. Infatti, poiché egli stesso ha sofferto, essendo tentato, è in grado di soccorrere coloro che sono tentati" (vv. 17-18).

In breve, Gesù, per compiere la sua grande opera di sacrificio per il peccato, doveva essere della stessa natura di coloro che era venuto a salvare; e per essere un sommo sacerdote misericordioso, doveva avere esperienza di tutte le loro tentazioni. Il punto è espresso altrettanto chiaramente nel capitolo 4, versetto 15:

"Infatti non abbiamo un sommo sacerdote che non possa essere toccato dai sentimenti delle nostre infermità, ma uno che è stato tentato in ogni cosa come noi, senza però commettere peccato". C'è, tuttavia, una grande riluttanza ad accettare l'idea che Gesù abbia letteralmente sofferto tutte le tentazioni che soffriamo noi. Alcuni ritengono che pensare a lui come a qualcuno che provasse letteralmente la tentazione, cioè l'impulso a commettere peccato, significhi contaminarlo e renderlo meno che senza peccato. Questo, tuttavia, è un grande errore.

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Gesù: "Dio il Figlio" o "Figlio di Dio"? - Seconda parte

di Fred Pearce

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A volte si obietta che i passi che abbiamo citato si riferiscono tutti a Gesù "nei giorni della sua carne", come uomo, e non possono essere applicati a lui nel suo stato esaltato. Esaminiamo cosa dice la Scrittura. Arrivò il momento in cui Gesù fu risuscitato dai morti; la sua natura mortale fu trasformata in immortalità; e ascese al cielo, per sedersi nel posto d'onore alla destra del Padre:

"Egli si è umiliato, facendosi obbediente fino alla morte... Perciò Dio lo ha sovranamente innalzato e gli ha dato il nome che è al di sopra di ogni nome, affinché nel nome di Gesù ogni ginocchio si pieghi... e ogni lingua confessi che Gesù Cristo è il Signore, alla gloria di Dio Padre" (Filippesi 2:8-11).

L'esaltazione di Gesù a un posto d'onore in cielo fu opera del Padre. È Lui che deve essere glorificato. Tutti gli eventi decisivi nella vita di Gesù sono attribuiti a Dio Padre. È Dio che ha fatto di Gesù "sia Signore che Cristo" e lo ha designato "giudice dei vivi e dei morti" (Atti 2:36; 10:42).

Molte volte gli apostoli si riferiscono a Dio e a Gesù nella loro attuale relazione in cielo. Ecco come lo fanno:

"Grazia a voi e pace da Dio nostro Padre e dal Signore Gesù Cristo" (Romani 1:7).

Questa formulazione precisa si ripete in molte delle epistole. In Efesini troviamo:

"Benedetto sia il Dio e Padre del nostro Signore Gesù Cristo... il Dio del nostro Signore Gesù Cristo" (1:3,17).

Ogni volta che si fa riferimento a Dio e a Gesù in cielo, essi sono sempre presentati come due Persone distinte, e la priorità è sempre data al Padre.

Di particolare interesse è il Libro dell'Apocalisse, dato attraverso l'apostolo Giovanni, databile quasi certamente intorno al 90 d.C. o poco dopo. In esso vi sono esempi del Signore risorto ed esaltato che si riferisce direttamente alla sua relazione con Dio Padre. Notate come questa rivelazione inizia:

"Rivelazione di Gesù Cristo, che Dio gli diede per mostrare ai suoi servi le cose che devono accadere presto..." (Apocalisse 1:1).

Nei primi capitoli Gesù si rivolge direttamente "alle sette chiese che sono in Asia" (v.4) e si riferisce in varie occasioni a Dio suo Padre:

"A chi vince... confesserò il suo nome davanti al Padre mio e davanti ai suoi angeli" (3:5; si veda anche vv. 12, 21).

Queste parole di Gesù stesso furono pronunciate circa 60 anni dopo la sua ascensione al cielo. Descrivono quindi la sua relazione con Dio nel suo stato glorificato. Il senso generale è chiaro: è Dio Padre che ha l'autorità suprema; è Lui che dà la rivelazione a Suo Figlio; è il Suo trono che il Figlio condivide; ed è Lui che il Figlio riconosce come "mio Dio". Non c'è alcun suggerimento di "coeguaglianza" in queste dichiarazioni molto significative.

Ma il commento più straordinario sull'autorità del Padre si trova nella descrizione dell'apostolo Paolo del regno di Cristo in 1 Corinzi 15:

"Poi verrà la fine, quando consegnerà il regno a Dio Padre... E quando tutte le cose gli saranno state sottoposte, allora anche il Figlio stesso si sottoporrà a colui che gli ha sottoposto tutte le cose, affinché Dio sia tutto in tutti" (vv. 24-28).

La subordinazione del Figlio glorificato a Dio Padre non potrebbe essere espressa più chiaramente. Infatti, alla fine, sarà Dio, il Padre, ad essere "tutto in tutti".

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Gesù: "Dio il Figlio" o "Figlio di Dio"? - Prima parte

di Fred Pearce

Gesù è Unico

Non c'è dubbio che il Nuovo Testamento presenti Gesù Cristo come una personalità straordinaria. I miracoli che compie dimostrano poteri straordinari; le sue osservazioni sulla vita umana, la fede e il vero culto di Dio sono profonde; e le sue affermazioni su se stesso come unica fonte di vita eterna sono uniche e audaci. Gli apostoli, dopo la sua ascensione, parlano di lui come di colui che è stato esaltato alla destra di Dio con ogni potere e autorità. Egli stesso riassume l'importanza vitale della sua persona così: "Questa è la vita eterna: che conoscano te, il solo vero Dio, e colui che hai mandato, Gesù Cristo" (Giovanni 17:3). Chiaramente, per avere speranza di vita eterna, dobbiamo conoscere la verità su Gesù Cristo e il suo significato.

La visione popolare

La maggior parte delle persone considera Gesù parte della divinità: Dio il Figlio, esistente nei cieli fin dall'inizio dei tempi con Dio Padre, uguale a Lui in potere e autorità, ma venuto sulla terra come bambino umano, nato dalla Vergine Maria. Poi, morendo sulla croce come segno dell'amore di Dio per l'umanità, è tornato in cielo per riprendere la sua posizione di gloria. Con lo Spirito Santo, considerato parte della divinità, si forma il "Dio Trino" (uno in tre) descritto nella dottrina della Trinità. I teologi interpretano questa relazione tra Padre, Figlio e Spirito Santo in modo complesso, mentre la maggior parte delle persone la accetta in modo più semplice.

Molti vedono "Gesù come Dio" in maniera emotiva, e chiunque non accetti questa idea viene spesso considerato eretico. Questo scritto invita a una riflessione amichevole e sincera sull'argomento.

Non nella Bibbia

È un fatto notevole che le idee contenute nella dottrina della Trinità non si trovino nella Bibbia. Questo è noto fin dal IV secolo. Teologi come J. H. Newman e W. R. Matthews hanno riconosciuto che la dottrina non faceva parte del messaggio originario e che San Paolo stesso non la conosceva.

La dottrina emerse tra il 300 e il 400 d.C., formulata nei Concili ecclesiastici:

• 325 d.C.: Concilio di Nicea, dichiarò che il Figlio aveva la stessa natura del Padre.
• 381 d.C.: Concilio di Costantinopoli, dichiarò che lo Spirito Santo doveva essere adorato con il Padre e il Figlio.
• 431 d.C.: Concilio di Efeso, decretò che Gesù aveva due nature (umana e divina) e che Maria era "Madre di Dio".
• 451 d.C.: Concilio di Calcedonia, stabilì che le due nature di Cristo formavano una sola Persona.

Le credenze si evolsero:

Il Credo degli Apostoli, più antico, concorda con la Bibbia, mentre i successivi Credo Niceno e Atanasiano sviluppano ulteriori definizioni, culminando nell'affermazione che "chiunque voglia essere salvato deve credere così sulla Trinità".

L'elaborazione della dottrina fu accompagnata da controversie e opposizioni, portando la Chiesa a dichiarare la sua accettazione obbligatoria.

Cosa dice la Bibbia?

Prima della venuta di Gesù Cristo, gli scritti dell'Antico Testamento erano stati per secoli venerati dalla nazione d'Israele (gli Ebrei) come rivelazione del loro Dio, che li aveva liberati dall'Egitto durante l'Esodo. Quale impressione avevano acquisito sulla natura di Dio? La risposta è chiara dalla seguente citazione:

Affermata l'esistenza di Dio, il giudaismo pone in realtà solo un'idea fondamentale su di Lui, che è un dogma riconosciuto: l'Unità di Dio. 'Ascolta, Israele: il Signore nostro Dio, il Signore è Uno.' Questo è immediatamente una negazione del politeismo del mondo antico con le sue numerose divinità. È una ripudio dell'idea che esistano due dèi o due fonti creative dell'esistenza, una del bene e l'altra del male. È anche un chiaro rifiuto dell'idea di una trinità, cioè tre dèi in Uno, che è la dottrina stabilita del cristianesimo. Per il giudaismo non può esserci assolutamente alcun compromesso su questo concetto fondamentale dell'Unico Dio, che è la fonte creativa ultima di tutta la vita e la morte, degli elementi della natura e della storia e della forza dietro tutte le energie, fisiche e spirituali. (C. Pearl e R. Brookes, A Guide to Jewish Knowledge, pp. 96-97).

Ancora oggi, la dottrina ortodossa della Trinità rimane un grande ostacolo per qualsiasi ebreo che indaghi sulla religione cristiana.

Il collegamento tra Antico e Nuovo Testamento

In questi tempi di idee confuse, dobbiamo ricordare che l'Antico Testamento che possediamo è la stessa raccolta di scritti venerata ai tempi di Gesù come parola di Dio. Gesù stesso li descrisse come "la legge, i salmi e i profeti" e disse che in essi si trovavano profezie su di lui. Nel Salmo 2 leggiamo: "Tu sei mio figlio; oggi ti ho generato. Chiedimi e ti darò le nazioni in eredità e le estremità della terra in possesso" (vv. 7-8).

Da ciò emergono conclusioni chiare: Dio ha unto uno che deve regnare per Lui ("il mio re") su tutte le nazioni della terra. Ma egli è Figlio di Dio, perché è stato "generato". Il sovrano non è Dio; è il Figlio di Dio, e ha iniziato a esistere il giorno in cui è stato "generato". Come tutti i figli, è preceduto dal Padre. Questo insegnamento generale è riassunto nel primo versetto del Nuovo Testamento: "Libro della genealogia di Gesù Cristo, figlio di Davide, figlio di Abramo" (Matteo 1:1).

Come si considerava Gesù?

Quando questo "Figlio" apparve per la prima volta tra gli uomini, come si considerava? Non ci sono dubbi sulla risposta: Gesù parlava sempre di sé come subordinato al Padre, dipendente da Lui per tutto il suo insegnamento e tutte le sue opere. Queste sono alcune delle sue affermazioni:

• "Il Figlio non può fare nulla da sé, ma ciò che vede fare dal Padre..." (Giovanni 5:19).
• "Il mio insegnamento non è mio, ma di colui che mi ha mandato" (Giovanni 7:16).
• "Il Padre è più grande di me..." (Giovanni 14:28).
• Quando i Giudei lo accusano di "farsi Dio", egli nega l'accusa e afferma: "Io sono il Figlio di Dio" (Giovanni 10:34-36). 
• Non permette nemmeno di essere chiamato "buono". Quando viene chiamato "maestro buono", risponde: "Perché mi chiami buono? Nessuno è buono, se non uno solo: Dio" (Marco 10:18).

La venuta e il messaggio di Gesù

Nel suo grande discorso profetico pronunciato poco prima di essere crocifisso, Gesù parla del suo ritorno sulla terra per regnare: "Allora vedranno il Figlio dell'uomo venire sulle nuvole con grande potenza e gloria... Ma quanto a quel giorno o a quell'ora, nessuno lo sa, neanche gli angeli nel cielo, né il Figlio, ma solo il Padre" (Marco 13:26,32).

Dopo la risurrezione, questo è il messaggio che dà ai discepoli: "Va' dai miei fratelli e di' loro: Io salgo al Padre mio e Padre vostro, al Dio mio e Dio vostro" (Giovanni 20:19).

Non c'è dubbio sulla visione che Gesù aveva di sé: in tutto, il Padre era superiore; il Figlio dipendeva da Lui.

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Gesù, il Figlio dell'uomo

Dopo che Israele lasciò l'Egitto e vagava nel deserto, il re di Moab si spaventò e assunse il falso profeta Balaam. Il capitolo 23 dei Numeri registra il secondo messaggio di Balaam a Balak, re di Moab, in risposta alla richiesta di Balak di maledire Israele. In quel messaggio c'è un versetto molto familiare alla maggior parte dei cristiani.

Dio non è un uomo, che dovrebbe mentire, né un figlio d'uomo, che dovrebbe pentirsi. Ha detto, e non lo farà? Ha parlato, e non lo compirà?

- Numeri 23:19

Le due parole ebraiche tradotte "uomo" nel versetto 19 sono iysh e adam, rispettivamente. È ampiamente noto e accettato che entrambe le parole possano essere usate in modo intercambiabile, e di fatto lo sono comunemente, per indicare l'uomo come essere umano. 

Una dichiarazione simile è registrata in 1 Samuele 15:29: Anche la Forza di Israele non mentirà né si pentirà, perché egli non è un uomo, che si debba pentire.

È facile capire cosa significhi "uomo" in questi contesti. In Genesi 1:26 Dio dice: Facciamo l’uomo (adam) a nostra immagine, e in Genesi 2:7 troviamo una comprensione ulteriore della parola adam, poiché Dio dice di aver formato l'uomo dalla polvere della terra (haadama). Questo fatto è confermato nel Salmo 103:14: Poiché egli stesso sa come siamo fatti; si ricorda che siamo polvere.

Gli esseri umani sono corporei, terrestri, con limitazioni. Non sono esseri spirituali. Gli esseri spirituali non sono né corporei né terrestri. E certamente Dio non è limitato. È molto chiaro: Dio non è un uomo né il figlio di un uomo.

Questo modo di dire ebraico "figlio dell'uomo" appare circa 195 volte nella Bibbia. Circa 93 di queste occorrenze si trovano nel libro di Ezechiele, dove Dio chiama Ezechiele "figlio dell'uomo". Non c'è alcun dubbio sulla natura di Ezechiele: era un essere umano, un uomo, non un essere spirituale o una parte separata ma unificata di Dio.

Ottantatré delle occorrenze della frase "figlio dell'uomo" si trovano nei quattro Vangeli, dove Gesù si riferisce a se stesso come figlio dell'uomo. Anche dopo che Gesù fu risorto dai morti, Stefano esclama in Atti 7:56: Ecco, vedo i cieli aperti e il Figlio dell'uomo che sta alla destra di Dio.

Dovrebbe essere chiaro e semplice che un uomo/un figlio dell'uomo è un essere umano. Ezechiele certamente lo era. E Stefano, in un momento cruciale della sua vita, chiama Gesù "il figlio dell'uomo", non Dio il Figlio. Perché? Perché era il figlio dell'uomo, il Secondo Adamo; lo disse lui stesso come è registrato 83 volte.

Se Gesù era il figlio dell'uomo, allora era corporeo, terrestre e limitato, per definizione. Lui stesso testimoniò di essere corporeo, anche dopo la sua resurrezione, in Luca 24:39:

Guardate le mie mani e i miei piedi, e vedete che sono proprio io. Toccatemi e vedete, perché uno spirito non ha carne e ossa come vedete che io ho.

- Luca 24:39

Gesù definì anche in modo semplice e conciso la natura di Dio nel Vangelo di Giovanni:

Dio è spirito, e quelli che lo adorano devono adorarlo in spirito e verità.

- Giovanni 4:24

Dio non è corporeo, terrestre né limitato.

Guardiamo un altro passo che rivela l'identità di Gesù: 1 Timoteo.

Poiché c'è un solo Dio, e un solo mediatore tra Dio e gli uomini, l'uomo Cristo Gesù,

che ha dato se stesso come riscatto per tutti.

- 1 Timoteo 2:5-6

Nel versetto 5, "uomini" e "uomo" sono le parole greche anthropon e anthropos, rispettivamente. Il Bible Dictionary of Ancient Greek elenca vari modi in cui la parola anthropos è usata nelle Scritture. Essi sono:

• una persona di qualsiasi sesso, con focus sulla partecipazione alla razza umana, un essere umano
• un membro della razza umana, con focus su limitazioni e debolezze, un essere umano
• una persona maschile, un uomo
• qualcuno, una persona
• una persona appena menzionata in una narrazione
• una persona percepita come disprezzabile, una certa persona

Gesù era un uomo, terrestre, e nel suo corpo risorto rimane un uomo, terrestre, ma ora con un corpo incorrotto e energizzato dallo spirito, proprio come quello che i credenti riceveranno al ritorno di Gesù.

Le parole hanno un significato. Se non lo hanno, la comunicazione fallisce. Ci sono momenti in cui una parola acquisisce un significato separato o nuovo (che può essere compreso dal contesto in cui è usata), ma non è questo il caso con l'uso della frase "figlio dell'uomo" e quasi tutte le occorrenze della parola "uomo".

Yahweh ci ha dato la Sua parola affinché potessimo comprenderlo e conoscerlo. Le Scritture non sono state scritte solo per gli altamente istruiti o gli studiosi. Sono state scritte per l'uomo e la donna comuni, affinché possano imparare e avere comunione con Yahweh e con il nostro salvatore, Gesù Cristo.

La testimonianza di Dio su suo Figlio è chiara e meravigliosa. Come cristiani, dovremmo proclamare quella stessa testimonianza. Dobbiamo dare gloria a Dio e a suo Figlio, il nostro meraviglioso Signore e salvatore Gesù Cristo, permettendo a entrambi di occupare, nei nostri cuori, i troni che entrambi meritano.

Un uomo posto sotto autorità

Quando leggiamo i resoconti storici nelle Scritture, è importante ricordare che non si tratta di favole o storie inventate con una morale finale, ma di racconti reali su persone reali che agiscono in un tempo reale.

Matteo 8:5-13 e Luca 7:1-10 riportano in parallelo un episodio della vita di Gesù mentre insegnava e predicava nella regione della Galilea. La sua fama si era diffusa in tutta la regione, come indicato in Matteo 4:23-25. Si potrebbe dire che Gesù fosse al centro dell'attenzione e dell'interesse collettivo.

In questo contesto, c'era un centurione romano di stanza a Cafarnao. Come centurione, egli faceva parte di una coorte romana più grande (composta da sei centurie e pari a un decimo di una legione). Questo centurione aveva un servo che, secondo Matteo, era "paralizzato, gravemente tormentato" e, secondo Luca, "malato e prossimo alla morte".

Venuto a sapere di Gesù, dei miracoli che compiva e degli insegnamenti che proclamava, il centurione inviò dei messaggeri come suoi rappresentanti per chiedere a Gesù di venire a guarire il suo servo. Gesù si mise in cammino verso la casa del centurione. Quando si avvicinò, il centurione inviò amici a incontrarlo, e il resoconto in Luca 7 prosegue:

6 Gesù andò con loro. Ma quando non era ancora lontano dalla casa, il centurione mandò degli amici a dirgli: «Signore, non disturbarti, perché non sono degno che tu entri sotto il mio tetto.

7 Per questo non mi sono ritenuto degno di venire da te; ma dì soltanto una parola, e il mio servo sarà guarito.

8 Perché anch’io sono un uomo posto sotto autorità, e ho dei soldati sotto di me; e dico a uno: ‘Va’, ed egli va; e a un altro: ‘Vieni’, ed egli viene; e al mio servo: ‘Fa’ questo’, ed egli lo fa».

9 Quando Gesù udì queste cose, si meravigliò di lui e, voltandosi verso la folla che lo seguiva, disse: «Vi dico che neanche in Israele ho trovato una fede così grande».

– Luca 7:6-9

Non sappiamo se questo centurione fosse un credente in Yahweh, ma dal racconto vediamo che rispettava gli ebrei, avendo finanziato e costruito una sinagoga a Cafarnao. Egli riconosceva che Gesù era un uomo santo che manifestava il potere di Dio (o, quantomeno, di un dio a lui sconosciuto) e mostrò umiltà e rispetto nei confronti di Gesù dicendo: "Signore, non disturbarti, perché non sono degno che tu entri sotto il mio tetto" e "Non mi sono ritenuto degno di venire da te". Tuttavia, non si rivolse a Gesù come un dio né come qualcuno uguale a Dio.

La seconda parte del versetto 7 e il versetto 8 mostrano che il centurione comprendeva pienamente la catena di comando, come era giusto che fosse. Come soldato sotto l’autorità di un superiore (il Pilus Prior, il centurione anziano della coorte), eseguiva gli ordini con precisione e si aspettava che i suoi sottoposti facessero lo stesso. Allo stesso modo, egli riconosceva che Gesù, parlando con autorità divina, avrebbe potuto guarire il suo servo semplicemente pronunciando una parola.

In particolare, il centurione disse: "Perché anch’io sono un uomo posto sotto autorità". Qui il termine "anch’io" (καὶ) crea un parallelo tra il centurione e Gesù: entrambi erano sotto autorità e investiti del potere di comandare. Il centurione comprese che Gesù agiva sotto l’autorità di Yahweh e che, impartendo un ordine, esso sarebbe stato eseguito.

Gesù confermò questa comprensione, lodando la fede del centurione: "Neanche in Israele ho trovato una fede così grande". Non lo corresse, né affermò di essere uguale a Dio. Come indicato in Giovanni 5:19: "Il Figlio non può fare nulla da sé, ma solo ciò che vede fare dal Padre", e in Giovanni 5:30: "Non posso fare nulla da me stesso". Gesù riconosceva sempre la sua totale dipendenza dal Padre.

Questo episodio dimostra l’autorità di Gesù come agente di Yahweh, paragonabile al ruolo del centurione rispetto al suo superiore militare. Gesù agiva come uomo, sotto l’autorità di Dio, designato per portare a compimento il piano divino di redenzione. Come afferma Atti 2:36: "Dio ha costituito Signore e Cristo quel Gesù che voi avete crocifisso".